भारत का संविधान इसके नागरिकों की आकांक्षाओं का प्रतीक है। ये आकांक्षाएं उस लंबी और श्रमसाध्य प्रक्रिया में भी प्रतिबिंबित हुईं जिसके माध्यम से संविधान अस्तित्व में आया। हालाँकि, यह प्रक्रिया 26 नवंबर 1949 को शुरू नहीं हुई, जब संविधान सभा का पहला सत्र अस्तित्व में आया।

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संविधान में क्या शामिल किया जाना चाहिए इस पर बहस और चर्चा 19वीं सदी में ही शुरू हो गई थी। सामाजिक आंदोलनों ने संवैधानिक प्रवचन को आकार देने, समानता, गरिमा, सामाजिक न्याय और किसी भी भविष्य के दस्तावेज़ के लिए समान अवसर की नींव रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो अभी तक पैदा नहीं हुए गणतंत्र पर शासन कर सके। इतिहास के विभिन्न कालखंडों में क्रमशः ज्योतिबा फुले और डॉ. बीआर अंबेडकर के नेतृत्व में हुए आंदोलन संविधान के निर्माण पर सामाजिक आंदोलनों के प्रत्यक्ष प्रभाव के प्रतिनिधि हैं।

फुले की संवैधानिक परियोजना ने अमेरिकी संविधान के 13वें संशोधन (1865) से प्रेरणा ली, जिसने अफ्रीकी अमेरिकियों की गुलामी को समाप्त कर दिया। 1873 में, फुले ने गुलामगिरी (गुलामी के रूप में अनुवादित) शीर्षक से एक मौलिक पुस्तक लिखी, जिसमें "संयुक्त राज्य अमेरिका के अच्छे लोगों को गुलामी के प्रति उनकी उत्कृष्ट निःस्वार्थ और आत्म-बलिदान भक्ति के लिए प्रशंसा के प्रतीक के रूप में" समर्पित किया गया था। फुले को यह भी उम्मीद थी कि भारत में उत्पीड़क समुदाय अस्पृश्यता को खत्म करने और उत्पीड़ित जातियों को मुक्ति दिलाने में इसी तरह का रास्ता अपनाएंगे। गुलामगिरी भारत की जाति व्यवस्था और उत्पीड़न की तीखी आलोचना थी।

उसी वर्ष, फुले ने उत्पीड़ित जातियों को एकजुट करने, उनकी शिक्षा को बढ़ावा देने और एक समान समाज की वैकल्पिक दृष्टि बनाने के लिए सत्यशोधक समाज (सच्चाई चाहने वालों का समाज) आंदोलन भी शुरू किया। उन्होंने ब्रिटिश सरकार के समक्ष सभी के लिए मुफ्त और अनिवार्य शिक्षा की वकालत की। 1882 में, उन्होंने हंटर कमीशन को एक दस्तावेज़ प्रस्तुत किया जिसमें प्रशासन से "महिला प्राथमिक शिक्षा के प्रसार के लिए उपायों को मंजूरी देने के लिए पर्याप्त दयालु होने" के लिए कहा गया था।

डॉ. अम्बेडकर ने उत्पीड़ित जातियों के लिए संवैधानिक अधिकारों की मांग करने में फुले की विरासत को आगे बढ़ाया। 1919 में साउथबरो समिति से पहले, डॉ. अम्बेडकर ने सभी भारतीयों के लिए सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार (मतदान अधिकार) पर जोर दिया था। इस तर्क को खारिज करते हुए कि "मताधिकार केवल उन लोगों को दिया जाना चाहिए जिनसे इसका बुद्धिमानी से उपयोग करने की उम्मीद की जा सकती है", उन्होंने तर्क दिया कि मताधिकार हाशिए पर रहने वाले समुदायों की राजनीतिक जागृति को बढ़ावा देगा, जिन्हें लंबे समय से राजनीति और सामाजिक मुख्यधारा से बाहर रखा गया था। .

1927 में डॉ. अंबेडकर के नेतृत्व में हुए दो महाड़ सत्याग्रहों ने भेदभाव-रहित सिद्धांत के लिए आधार तैयार किया और अधिकारों की संवैधानिक कल्पना को व्यापक बनाया। सत्याग्रह उत्पीड़क जातियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सार्वजनिक स्रोत से दलितों को पानी लेने से रोकने की सदियों पुरानी प्रथा के लिए एक चुनौती थी। डॉ. अम्बेडकर सार्वजनिक स्थानों और जल संसाधनों तक पहुंच को मौलिक नागरिक अधिकार मानते थे।

मार्च 1927 में, डॉ. अम्बेडकर के नेतृत्व में हजारों उत्पीड़ित जातियाँ चवदार तालाब से पानी पीने के लिए कई किलोमीटर पैदल चलीं, जिसे महाराष्ट्र में महाड नगर पालिका द्वारा सभी के लिए खोल दिया गया था। हालाँकि, सभा द्वारा तालाब से पानी पीने के बाद, उत्पीड़क जातियों के लोगों की एक बड़ी भीड़ ने उस पर हमला कर दिया, जो लाठियों और पत्थरों के साथ आए थे। बाद में उत्पीड़क जातियों ने मंत्रोच्चारण के साथ जलकुंड का शुद्धिकरण किया, साथ ही कुंड से पानी बर्तनों में निकाला। डॉ. अंबेडकर ने इसे अपने अधिकारों की मांग करने वाले दलितों को हतोत्साहित करने के प्रयास के रूप में देखा।

इसके बाद डॉ. अंबेडकर ने दिसंबर 1927 में महाड में दूसरा सत्याग्रह शुरू किया। इस सभा के दौरान, उन्होंने पहले से तैयार किए गए कुछ प्रस्ताव प्रस्तुत किए। इन प्रस्तावों ने उन सिद्धांतों पर प्रकाश डाला कि सभी मनुष्य समान रूप से पैदा हुए थे; सार्वजनिक सड़कों, सार्वजनिक स्कूलों, सार्वजनिक जल स्रोतों और मंदिरों का उपयोग सभी के लिए खुला है; और यह कि "कानून सभी पर समान रूप से लागू होना चाहिए"। ये कानून के समक्ष समानता और कानूनों की समान सुरक्षा और गैर-भेदभाव के आधुनिक सिद्धांत हैं, जिन्हें बाद में संविधान के अनुच्छेद 14 और 15 में शामिल किया गया। दूसरे महाड़ सत्याग्रह ने भी "मनुस्मृति" के अधिकार को खारिज कर दिया क्योंकि डॉ. अम्बेडकर ने इसे सार्वजनिक रूप से जला दिया था।

1930 के दशक की शुरुआत में लंदन में गोलमेज सम्मेलन के दौरान, डॉ. अंबेडकर ने गैर-भेदभाव और सार्वजनिक स्थानों पर समान पहुंच पर एक खंड प्रस्तुत किया, जो न केवल महाड़ सत्याग्रह से प्रेरित था, बल्कि 1875 के अमेरिकी नागरिक अधिकार अधिनियम के शब्दों से भी प्रेरित था। सम्मेलन में और बाद में महात्मा गांधी के साथ बातचीत के परिणामस्वरूप संसद और राज्य विधानसभाओं में दलितों के लिए सीटें आरक्षित की गईं। बाद में संविधान में सरकारी सेवाओं और शैक्षणिक संस्थानों में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति सहित पिछड़े वर्गों के लिए सीटों के आरक्षण का प्रावधान करके इस ढांचे का विस्तार किया गया।

इसी समय के आसपास, डॉ. अंबेडकर ने जाति उत्पीड़न के खिलाफ अपनी वकालत के हिस्से के रूप में "जाति का विनाश" शीर्षक से एक ऐतिहासिक व्याख्यान भी लिखा, लेकिन आयोजकों द्वारा उनकी सामग्री को कम करने के लिए कहने के बाद उन्होंने इसे देने से इनकार कर दिया। बाद में 1936 में एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित, इसने "स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे पर आधारित समाज" की अवधारणा दी। जैसा कि उन्होंने इस ग्रंथ में विस्तार से बताया, बंधुत्व "लोकतंत्र का दूसरा नाम" था।

जाति-विरोधी सामाजिक आंदोलनों के माध्यम से प्राप्त इन विचारों को डॉ. अंबेडकर द्वारा संविधान सभा में लाया गया था। इसी प्रकार, सभा के अन्य सदस्यों ने उपनिवेशवाद विरोधी संघर्ष, महिला आंदोलनों, आदिवासी आंदोलनों और किसान आंदोलनों की मांगों को आगे बढ़ाया। वास्तव में, समानता, स्वतंत्र भाषण, विवेक की स्वतंत्रता और सामाजिक सुधार, सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, संवैधानिक उपचार और यहां तक ​​कि प्रस्तावना जैसे कई संवैधानिक प्रावधानों के अंतिम पाठ के भाग्य का फैसला करने में सामाजिक आंदोलनों ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

स्वतंत्रता-पूर्व के सामाजिक आंदोलनों से प्रभावित होकर, संविधान में अंतर्निहित व्यापक सिद्धांतों को बाद के आंदोलनों द्वारा नागरिकों के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों और अधिकारों की वकालत करने के लिए लागू किया गया था। स्वतंत्रता के बाद के सामाजिक आंदोलनों ने दलितों और आदिवासियों के खिलाफ अत्याचारों को रोकने और रोकने, सिर पर मैला ढोने की प्रथा को गैरकानूनी घोषित करने और अन्य पिछड़े वर्गों के लिए शैक्षणिक संस्थानों में पर्याप्त कोटा प्रदान करने के लिए कानून बनाए। नागरिक समाज के नेतृत्व वाले आंदोलनों के प्रयासों के कारण सूचना का अधिकार प्रदान करने वाला कानून जैसे कई कानून पारित किए गए हैं।

ये शब्दचित्र इस बात की ओर संकेत करते हैं कि भारतीय संविधान एक अद्वितीय दस्तावेज़ क्यों है - जो एक गणतंत्र की कानूनी नींव रखता है, लेकिन इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि उस गणतंत्र के खड़े होने और पनपने के लिए एक न्यायसंगत और न्यायसंगत सामाजिक परिदृश्य बनाता है। यही कारण है कि अग्रणी अमेरिकी संविधानविद् ग्रानविले ऑस्टिन ने संविधान को मुख्य रूप से एक सामाजिक दस्तावेज कहा, जिसे उन्होंने एक राष्ट्र की आधारशिला बताया।